Contact

རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ།






Homage

གང་གིས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག །
ཚུལ་འདི་ཡིས་ནི་སྤངས་གྱུར་པ། །
རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡི། །
ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༎ Homage

1
astināstivyatikrāntā buddhir yeṣāṃ nirāśrayā .
gambhīras tair nirālambaḥ pratyayārtho vibhāvyate .. 1 ..

གང་གིས་བློ་གྲོས་ཡོད་མེད་ལས། །
རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །
དེ་དག་གིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་དོན། །
ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་རྣམ་པར་རྟོགས། ༎ 1

2ab

རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །
མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱིས། ༎ 2ab

2cd

རིགས་པའི་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་དང་། །
བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། ༎ 2cd

If things were true, then their annihilation would be liberation

ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །
དངོས་པོ་གལ་ཏེ་བདེན་འགྱུར་ན། །
དེ་དངོས་མེད་པས་རྣམ་ཐར་དུ། །
གང་གིས་མི་འདོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག ༎ 3

There is no liberation through the two extreme views

ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །
མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། ༎ 4ab 

Liberation only comes by means of a non-dual realization

དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། ༎ 4cd 

Samsara and nirvana appear to be distinct to the childish

5ab
saṃsāraṃ caiva nirvāṇaṃ manyante 'tattvadarśinaḥ .

Samsara and nirvana appear to be distinct to the childish

དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང་། །
མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། ༎ 5ab

Samsara and nirvana are not distinct

5cd
na saṃsāraṃ na nirvāṇaṃ manyante tattvadarśinaḥ .. 5 ..

Samsara and nirvana are not distinct

དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་། །
མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད། ༎ 5cd

Samsara and nirvana do not exist intrinsically

6ab
nirvāṇaṃ ca bhavaś caiva dvayam etan na vidyate .

Samsara and nirvana do not exist intrinsically

སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །
གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ༎ 6ab

6cd
parijñānaṃ bhavasyaiva nirvāṇam iti kathyate .. 6 ..

སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །
མྱ་ངན་འདས་ཤེས་བྱ་བར་བརྗོད། ༎ 6cd

7

དངོས་པོ་བྱུང་བ་ཞིག་པ་ལ། །
ཇི་ལྟར་འགོག་པར་བརྟགས་པ་བཞིན། །
དེ་བཞིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །
སྒྱུ་མ་བྱས་ལྟའི་འགོག་པ་བཞེད། ༎ 7

8

རྣམ་པར་འཇིག་པས་འགོག་འགྱུར་གྱི། །
འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མིན། །
དེ་ནི་སུ་ལ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །
ཞིག་ཤེས་པ་དེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ༎ 8

It is not correct that one obtains nirvāṇa with remainder by any other means besides grasping

གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ན། །
ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་འདས་མི་འགྱུར། ༎ 9ab

It is not correct that one obtains nirvāṇa without remainder by any other means besides grasping

གང་ཚེ་འདིར་ནི་འགགས་གྱུར་པ། །
དེ་ཡི་ཚེ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། ༎ 9cd

Compositional things are not seen by an Ārya’s meditative equipoise

མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལ། །
ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ན། །
སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགགས་པའང་རུང་། །
འགའ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༎ 10

དེ་ཉིད་མཐོང་ཆོས་མྱ་ངན་ལས། །
འདས་ཤིང་བྱ་བ་བྱས་པའང་ཡིན། ༎ 11ab

The object of realization — the Dharmadhatu — lacks any differences in terms of aspects

གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །
འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ནི། ༎ 11cd

དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལའང་། །
གང་«sde» 21a.1 གིས་སྐྱེ་བར་རྣམ་བརྟགས་པ། །
རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡི་ནི། །
རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་། ༎ 12

The consequence that a beginning to samsara would exist

ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གི། །
གལ་ཏེ་འཁོར་བ་རྣམ་ལྡོག་ན། །
ཅི་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །
དེ་ཡི་རྩོམ་པ་རྣམ་མི་བཤད། ༎ 13

14ab

རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང་། །
ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ༎ 14ab

The Teaching of dependent origination as free from the extremes

རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་། །
དེ་ལ་སྔོན་དང་ཐ་མ་ཅི། ༎ 14cd

That if samsara were intrinsically existent it would be permanent

སྔོན་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན། །
ཕྱི་ནས་སླར་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར། ༎ 15ab

15cd

སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བྲལ་བ། །
འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་། ༎ 15cd

16

གང་ཚེ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་ཞེ་འམ། །
གང་ཚེ་འཇིག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ། །
སྒྱུ་མ་ཤེས་པ་དེར་མི་རྨོངས། །
སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྲེད། ༎ 16

17

སྲིད་པ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་འདྲ་བར། །
བློ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། །
སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ། །
ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་སླད་མི་འགྱུར། ༎ 17

18

གང་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ལ། །
སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་བརྟགས་པ། །
དེ་དག་རྟེན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །
འཁོར་ལོའི་འགྲོ་བ་རྣམ་མི་རྟོག ༎ 18

Refuting the extreme of [intrinsic] production

19
tat tat prāpya yad utpannaṃ notpannaṃ tat svabhāvataḥ .
svabhāvena yan notpannam utpannaṃ nāma tat katham .. 19 ..

Refuting the extreme of intrinsic production

དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་དེ། །
རང་གི་དངོས་པོར་སྐྱེས་མ་ཡིན། །
རང་གི་དངོས་པོ་གང་མ་སྐྱེས། །
དེ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ། ༎ 19 

Refuting the extreme of destruction

རྒྱུ་ཟད་ཉིད་ལས་ཞི་བ་ནི། །
ཟད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་སྟེ། །
རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་མ་ཟད། །
དེ་ལ་ཟད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། ༎ 20

21ab

དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །
ཅི་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༎ 21ab

Scriptural statements on production and destruction are of interpretable meaning

སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལམ། །
དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། ༎ 21cd

22

སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །
འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །
མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་པས། །
དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྟོག་པར་འགྱུར། ༎ 22

23

གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །
སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་པར། །
ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །
ལྟར་གྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། ༎ 23

Teaching that it is not realized through strong attachment

སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་བདག་ཅན། །
ཡོད་དང་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག །
ཉེས་པས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་རྣམས། །
རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར། ༎ 24

The procedure of those who have completed their objective

དངོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །
དངོས་པོ་མི་རྟག་བསླུ་བའི་ཆོས། །
གསོག་དང་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ། །
རྣམ་པར་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་། ༎ 25

The procedure by which the Master [Nāgārjuna] himself saw it

གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །
རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །
མ་རིག་རྒྱུ་«ཅོ་» 21b.1 ལས་ཤིན་དུ་བྱུང་«སྡེ་» 21b.1
ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། ༎ 26
ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །
དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བ་སྟེ། །
རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་«སྣར་» 21b.1 པའི། །
འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་། ༎ 27

[In accordance with] scripture

ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ནི། །
བདེན་པར་རབ་ཏུ་གང་སྣང་བ། །
དེ་ནི་འཕགས་ལ་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །
འདི་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་ལུས། ༎ 28

29

འཇིག་རྟེན་མ་རིག་ལྡོངས་གྱུར་པ། །
སྲེད་པ་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་འབྲང་དང་། །
མཁས་པ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། །
དགེ་བ་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་མཉམ། ༎ 29

30
sarvam astīti vaktavyam ādau tattvagaveṣiṇaḥ .
paścād avagatārthasya niḥsaṅgasya viviktatā .. 30 ..

དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །
ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །
དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། «པེ་» 24a.1
ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། ༎ 30

31

རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ལ། །
ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །
གང་དག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །
སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག ༎ 31

The antidotes to that

ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་བཅས་ཉིད་དང་། །
འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་བཤད། །
དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དང་། །
སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། ༎ 32

33
mamety aham iti proktaṃ yathā kāryavaśāj jinaiḥ .
tathā kāryavaśāt proktāḥ skandhāyatanadhātavaḥ .. 33 ..

དགོངས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །
ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་གསུངས་ལྟར། །
ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །
དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། ༎ 33

34
mahābhūtādi vijñāne proktaṃ samavarudhyate .
tajjñāne vigamaṃ yāti nanu mithyā vikalpitam .. 34 ..

འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །
རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །
དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །
ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། ༎ 34

35

མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །
དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་མིན་ཞེས། །
མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། ༎ 35  

[Establishing] the lack of intrinsic existence in reference to appearances to an ignorant consciousness

ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གཡོ་བ། །
དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །
དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ནི། །
ཉེས་པ་མེད་པར་ཅིས་མི་འཐད། ༎ 36

37

འཇིག་རྟེན་མ་རིག་རྐྱེན་ཅན་དུ། །
གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུངས་པ། །
འདི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་འདི། །
རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཞེས་ཅིས་མི་འཐད། ༎ 37

38

མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། །
གང་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ། །
མི་ཤེས་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པར། །
ཇི་ལྟ་བུར་ན་གསལ་མི་འགྱུར། ༎ 38

[Establishing] the lack of intrinsic existence through relying upon the causes of production, disintegration, and abiding

39
hetutaḥ saṃbhavo yasya sthitir na pratyayair vinā .
vigamaḥ pratyayābhāvāt so 'stīty avagataḥ katham .. 39 ..

[Establishing] the lack of intrinsic existence through relying upon the causes of production, disintegration, and abiding

གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་བཅས་འབྱུང་ཞིང་། །
རྐྱེན་མེད་པར་ནི་གནས་པ་མེད། །
རྐྱེན་མེད་ཕྱིར་ཡང་འཇིག་འགྱུར་བ། །
དེ་ནི་ཡོད་ཅེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ༎ 39

40

གལ་ཏེ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས།« སྡེ་» 22a.1
དངོས་མཆོག་ཞེན་ནས་གནས་པ་ནི། །
ལམ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། །
དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་མེད། ༎ 40

Regarding ourselves, that it is irrational [for a Buddhist] to assert intrinsic existence

སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །
ཀུན་ལ་མི་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས། །
རྩོད་པས་དངོས་རྣམས་མཆོག་བཟུང་བས། །
གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། ༎ 41  

42

འདི་འམ་དེའོ་ཞེས་« པེ་» 24b.1 གང་དུ། །
རྣམ་པར་« སྣར་» 22a.1 དཔྱད་ནས་མི་དམིགས་ན། །
རྩོད་པ་འདིའམ་དེ་བདེན་ཞེས། །
མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། ༎ 42

Showing how others [in the Vedic traditions] are captivated by the view [of intrinsic existence]

གང་དག་གིས་ནི་མ་བརྟེན་པར། །
བདག་གམ་འཇིག་རྟེན་མངོན་ཞེན་པ། །
དེ་དག་ཀྱེ་མ་རྟག་མི་རྟག །
ལ་སོགས་ལྟ་བས་འཕྲོགས་པ་ཡིན། ༎ 43

Showing how [some Buddhists] ourselves are captivated by the view [of intrinsic existence]

གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །
དེ་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་འདོད་པ། །
དེ་དག་ལ་ཡང་རྟག་སོགས་སྐྱོན། །
དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་མི་འགྱུར། ༎ 44

45

གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །
ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །
ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །
འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། ༎ 45  

46
rāgadveṣodbhavas tīvraduṣṭadṛṣṭiparigrahaḥ .
vivādās tatsamutthāś ca bhāvābhyupagame sati .. 46 ..

དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །
འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །
ལྟ་བ་མི་བཟད་མ་རུངས་འབྱུང་། །
དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར། ༎ 46

47
sa hetuḥ sarvadṛṣṭīnāṃ kleśotpattir na taṃ vinā .
tasmāt tasmin parijñāte dṛṣṭikleśaparikṣayaḥ .. 47 ..

དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །
དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །
དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །
ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང་། ༎ 47

Production in dependence upon [causes and conditions], and its being non-contradictory with a lack of intrinsic existence

48
parijñā tasya keneti pratītyotpādadarśanāt .
pratītya jātaṃ cājātam āha tattvavidāṃ varaḥ .. 48 ..

Production in dependence upon [causes and conditions], and its being non-contradictory with a lack of intrinsic existence

དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །
གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་སྙམ་ན། །
བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེ། །
བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་པས། །
དེ་ཉིད་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། ༎ 48

Showing how all faults arise from holding them to be contradictory

ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཟིལ་གནོན་པ། །
བདེན་པ་མིན་ལ་བདེན་རྫུན་པའི། །
ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་རྩོད་སྩོགས་ཀྱི། །
རིམ་པ་ཆགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༎ 49

50

ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག །
རྣམས་ལ་ཕྱོགས་མེད་རྩོད་པ་མེད། །
གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །
དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། ༎ 50

51

གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ནས། །
ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོ་ཅན་གྱིས། །
ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་སེམས། །
གནས་མེད་དེ་དག་ཟིན་མི་འགྱུར། ༎ 51

52ab

གནས་བཅས་སེམས་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །
ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ཅིས་མི་འགྱུར། ༎ 52ab  

52cd-53

གང་ཚེ་བར་མ་འདུག་པ་ཡང་། །
ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། ༎ 52 cd
བྱིས་པ་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་པས། །
གཟུགས་བརྙན་ལ་ནི་ཆགས་པ་བཞིན།« ཅོ་» 22b.1
དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་« སྡེ་» 22b.1 པའི་ཕྱིར། །
ཡུལ་གྱི་གཟེབ་ལ་ཐོགས་པར་འགྱུར། ༎ 53

54

བདག་ཉིད་« པེ་» 25a.1 ཆེ་རྣམས་དངོས་པོ་དག །
གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །
མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཡུལ་ཞེས་ནི། །
བྱ་བའི་འདམ་ལ་མི་ཐོགས་སོ། ༎ 54

55
bālāḥ sajjanti rūpeṣu vairāgyaṃ yānti madhyamāḥ .
svabhāvajñā vimucyante rūpasyottamabuddhayaḥ .. 55 ..

བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས། །
བར་མ་དག་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །
གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡི། །
བློ་མཆོག་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། ༎ 55

56

སྡུག་སྙམ་པ་ལས་ཆགས་པར་འགྱུར།« སྣར་» 22b.1
དེ་ལས་བཟློག་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ། །
སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དབེན་པར། །
མཐོང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། ༎ 56

57

ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་གདུང་བའི། །
ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་གང་ཡིན་དེ། །
དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་པ། །
དོན་ཤེས་འགྱུར་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། ༎ 57

58

གནས་ཡོད་ན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། །
འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །
གནས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །
ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མིན། ༎ 58

59

གང་དག་རྣམ་པར་དབེན་སྙམ་དུ། །
གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ། །
ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲུགས་གྱུར་པ། །
མི་ཟད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། ༎ 59

60

དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །
དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག ༎ 60